崇拜只歸安拉是伊斯蘭信仰支柱的第一要素，它體現于“萬物非主，唯有安拉”這一證詞之中。通過安拉的使者（愿主福安之）承領這一崇拜的方式，是伊斯蘭信仰支柱的第二要素，它體現在“穆罕默德，是安拉的使者”這一證詞之中?！　?br /> 　 服從而篤信的心靈是體現這一原則的兩個要素之所在，因為除此之外的其他信仰成分，伊斯蘭的一切基本義務都是這一原則導致的必然結果，對安拉的天使、天經、圣人、后世以及好歹的前定的信仰，禮拜，齋戒以及朝覲的主命，還有合法、非法、社會交際、立法條規、思想和行為的伊斯蘭指導、刑法以及處罰等等，這一切立根于崇拜只歸安拉這一原則之上，它的來源就在于安拉使者從他的主宰那里奉命傳達的一切?！∫了固m社會就是體現這一原則及其所衍生的各種要素的社會，假若不貫徹這一原則及其所衍生的各種要素，它就不是一個伊斯蘭化了的社會。　
　　從而，“萬物非主，唯有安拉；穆罕默德，是安拉的使者”這一證詞，就成了伊斯蘭“烏瑪“每個成員建立生活的完整的道路性原則。正如生活如果建立在此一原則之外的原則上，或者給它附加上另外的原則，或者拿來幾個外來的原則的話，就不成為伊斯蘭的生活一樣，在這一原則確立之前，就無所謂建立伊斯蘭生活了。古蘭說：　　　“一切判決只歸安拉，他命令你們只崇拜他，這才是正教。”《優素夫》章40節　　“誰服從使者，誰確已服從了安拉。”《婦女》章80節　　這一義正嚴辭、簡明扼要的宣言可以指導我們澄清有關伊斯蘭真諦及其現實性運動的基本問題：　一、它指導我們確定“伊斯蘭社會的本質特征”；　　二、它指導我們確定“伊斯蘭社會誕生的道路”；　三、它指導我們確定“伊斯蘭對各種蒙昧主義社會的立場”；　四、它指導我們確定“伊斯蘭對人類現實生活的方針”；　　這些問題是古今伊斯蘭運動道路中極其重大的課題。　
　　伊斯蘭社會的第一個顯著的本質特征便是：這種社會的一切事務建立在崇拜只歸安拉這一原則之上，這種崇拜由“萬物非主，唯有安拉；穆罕默德，是安拉的使者”這一證詞來體現和指導?！　　∵@種崇拜體現于信仰觀中，體現于宗教禮儀中，同時也體現于社會法律制度中?！　　≌l不信奉安拉唯一論，誰就不是獨一安拉的仆民；　　　“安拉說‘你們不要事奉兩個主宰，主宰只是一個，所以你們應當只敬畏我。天地萬物只是他的，順從常歸于他，難道你們舍安拉而敬畏他物嗎’？”（古蘭十六·51－52）　
　　誰為安拉以外任何人或物進獻宗教禮儀，或為安拉和某人某物同時進獻宗教禮儀，誰就不是唯一安拉的仆民：“你說：我的禮拜，我的犧牲，我的生；我的死，的確都是為了安拉，全世界的主。他絕無匹配者，我只奉到這個命令，我是首先歸順的人！”（古蘭六·162－163）　　　誰除安拉之外，除安拉用來向我們傳教的途徑--就是安拉的使者（愿主福安之）外，接受法律制度，誰就不是唯一安拉的仆民：“難道他們有許多配主，為他們制定安拉所未許可的制度嗎？”（古蘭四三·21）　　“凡使者給你們的，你們應當接受之；凡使者禁止你們的，你們當戒除之。”（古蘭五九·7）　
　　這，就是伊斯蘭社會，崇拜只歸安拉這一原則體現在這一社會人們的一切信仰和觀念之中，一切崇拜禮儀和宗教功修之中，一切立法和社會制度之中。其中只要任何一方面失去了存在，伊斯蘭本身也就失去了存在。因為這樣一來，伊斯蘭的第一支柱--“萬物非主，唯有安拉；穆罕默德，是安拉的使者”這一證詞已失去了其實際存在。　
　我們已經說過：“崇拜只歸安拉體現于信仰觀之中”為了清楚起見，我們在這里最好還是談一談什么是伊斯蘭信仰觀？它就是從安拉那里獲得的信仰的真諦而產生在人們意識中的一種觀念，人們在探求有關安拉的真知時，有關人類生存于其中的宇宙--它的幽玄奧秘，它的可見之物--的真相時，有關人類生來俱有的生命--它的幽玄奧秘，它的可見之狀--的真諦時，以及人類本身及人的實質時所依賴的標準。然后，在這一基礎之上，與這一切真知、真相、真諦和實質建立關系，在人與安拉關系中體現崇拜只歸安拉這一原則，在人與宇宙及其規律的關系中，在人與一切生命及其領域的關系中，在人與人之間及其組織形式的關系中建立一種一切原則取之于安拉賜給我們的伊斯蘭道路的關系--正如安拉的使者所傳述的那樣，在這種關系中，實現對安拉的唯一崇拜。由此可知，伊斯蘭信仰觀包羅整個生活。
如果我們確認這就是伊斯蘭社會的話，那么，伊斯蘭社會是怎樣誕生的呢？它誕生的道路又是什么呢？　
　　只有當產生了一組確認他們的一切崇拜全歸安拉，拒絕除安拉之外的任何崇拜，拒絕在信仰和觀念上、宗教功修和崇拜禮儀上、社會法律和制度上承認除安拉之外的崇拜的伊斯蘭信士，在這一純粹的崇拜基礎上實實在在地組織他們的整個生活，凈化他們的心靈，拒絕信仰除安拉之外--同他一起或舍棄他--的任何人或物具有主性；凈化他們的宗教禮儀，拒絕把它進獻給除安拉之外--同他一起或舍棄他--的任何人或物；凈化他們的法律，拒絕除安拉以外--同他一起或舍棄他的--任何源泉接受它?！?br /> 　　這時，只有在這時，這個團體才成為伊斯蘭團體，而他們建立的社會就順理成章地成為伊斯蘭社會。在人們確認崇拜只歸安拉--如前所述--之前，他們根本不是穆斯林，在他們以此為原則組織他們的生活之前，他們的社會不是伊斯蘭社會。那是因為伊斯蘭和伊斯蘭社會的第一基石--“萬物非主，唯有安拉；穆罕默德，是安拉的使者”這一證詞的兩個要素并沒有完整地實踐?！?br /> 　　因此，在考慮建立伊斯蘭社會制度，以這種制度為基礎建立伊斯蘭社會之前，首先一定要注意力集中在凈化個人的內心世界，拒絕不對安拉的崇拜--無論任何前述形式--把那些內心世界已經從不對安拉崇拜上得到凈化的人們聚集在一個伊斯蘭團體之中。正是從這一信仰，宗教功修，法律上都凈化了他們的心靈，從而拒絕任何不對安拉的崇拜的團體，伊斯蘭社會從中誕生。誰想以他的信仰，他的宗教功修，他的法律體現對安拉的唯一崇拜而生活在這個社會中，就來參加這個團體。換句話說，來在其中體現“萬物非主，唯有安拉；穆罕默德，是安拉的使者”這一證詞。　　　建立第一個伊斯蘭社會的第一個伊斯蘭團體就是這樣誕生的，所有的伊斯蘭團體都應該這樣誕生，一切伊斯蘭社會都應該這樣建立?！?br /> 　　一個伊斯蘭社會是通過許許多多的人和團體從不對安拉--同他一起或舍棄他--的崇拜邁進到對安拉無配無偶的唯一崇拜--并按這一崇拜建立他們的生活制度而產生的。這樣，一個新社會的新紀元來臨了，它源生于舊的蒙昧主義社會，而以一種新的信仰與之形成了鮮明的對照，并以這種信仰為基礎建立了一種新的生活制度，在其中體現伊斯蘭第一原則的兩個要素：“萬物非主，唯有安拉；穆罕默德，是安拉的使者”。　
　　舊的蒙昧主義社會也許會全體加入新的伊斯蘭社會中，也許不會加入；同樣，它有可能與伊斯蘭保持和平，也有可能挑起對伊斯蘭的戰爭。歷史常規已經告訴我們，無論對處于誕生階段的伊斯蘭先驅--個人和團體，還是對已經建立起來的伊斯蘭社會本身，蒙昧主義社會都要發動殘酷無情的戰爭，這就是先知努哈到先知穆罕默德的伊斯蘭傳播史上毫無例外地發生的一切。　　　如果新的伊斯蘭社會的實力達不到足以對抗舊的蒙昧主義社會的壓力時，伊斯蘭社會就不可能產生，也不能鞏固它的存在。這種實力包括：信仰力和思想力、個人精神修養和道德水準、組織能力和社會建設的程度，以及其他一切用來對抗蒙昧主義社會壓力以至戰勝它的實力，或者至少在它面前聳然屹立，堅而不摧的實力！　　
　　　可是，什么是蒙昧主義社會呢？伊斯蘭對它的立場是怎樣的呢？　
　　蒙昧主義社會就是所有的非伊斯蘭社會！如果我們對它下一個客觀定義的話，就可以說：它是一切不把崇拜專奉給唯一安拉的社會，這種崇拜體現于信仰觀、崇拜禮儀和社會法律制度中?！　　「鶕@一客觀定義，今天存在于大地上的所有形形色色的社會都無疑是屬于蒙昧主義社會這一范疇的?！?br /> 　　首先，進入這一范疇的是各個共產主義社會。因為，其一，它不僅反叛安拉，而且根本否認安拉的存在，并把宇宙間的一切都歸溯于“物質”或“自然”，而把人類生活和歷史發展的一切因素都歸根于“經濟”或“生產工具”。其二，它建立了一個崇拜黨的制度--在這一制度中，集體領導是一個有目共睹的事實--而不是崇拜安拉（贊主清高）！最終，這種觀念和制度帶來的后果就是人性的墮落，它認為人類的基本需求只不過是動物式的需求：吃、喝、穿、住、性！它剝奪了使人類區別于動物的人的精神需要，諸如人對安拉的信仰，選擇信仰和表達信仰的自由；它也剝奪了人表達個性的自由；這一點正是人性中最突出的特性，這一個性表現于個人對私有財產的占有，對工作和專業的選擇，對個人本身的藝術表現，乃至最后一點使人區別于“動物”或“機器”的特性。由此可見，不論共產主義觀念，還是共產主義制度，在許多情況下，使人降低到動物，甚至機器的水平?！?br /> 　　其次，一切多神和偶像崇拜社會--這種崇拜仍在印度、日本、菲律賓和非洲很盛行--都屬于蒙昧主義社會這一范疇，因為，其一，它立根于對安拉以外--同他一起或舍棄他--的人或物的崇拜的信仰觀；其二，它給各式各樣的假神和被崇拜物奉獻崇拜禮儀并信仰他們具有神性；其三，他們不以安拉及其天啟的伊斯蘭大法為基礎建立社會制度和法律，而以寺廟的僧侶、牧師、星象學家、魔術師、長老，或具有立法權威的世俗委員會，或以“黨”、“人民”或者以其他形式的名義妄稱最高統治權的人或機構為基礎建立社會制度和法律。其實，最高統治權只歸安拉（贊主清高）所有，并且只能按他的使者們傳達的方式去執行。　
　　再次，大地上的一切基督教和猶太教社會都屬于這一范疇。因為：其一，它那被歪曲了的信仰觀，這種信仰觀沒有把統治權專歸安拉，卻以各種形式為安拉樹立了許多配偶，以圣父圣子論、三位一體論以及扭曲了的對安拉（贊主清高）的概念和不符合真理的人與安拉之間的關系。“猶太人說：‘歐宰爾是安拉的兒子’?；浇掏秸f：‘麥西哈是安拉的兒子。’這是他們信口開河，仿效從前的不信道者的口吻。愿安拉詛咒他們，他們怎么如此放蕩呢？”（古蘭九·30）　　　“妄言安拉是三位一體中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的，如果他們不停止妄言，那么他們中的不信道的人必遭痛苦的刑罰。”（古蘭五·73）“猶太教徒說：‘安拉的手是被拘束的。’但愿他們的手是被拘束的，但愿他們因為自己所說的惡言而被棄絕！其實，他的雙手是展開的，他要怎樣費用，就怎樣費用。”（古蘭五·64）　　　“猶太教徒和基督教徒都說：‘我們是安拉的兒子，是他心愛的人。’你說：‘那么他為什么因你們的罪過而懲治你們呢？’其實，你們都是他所造的凡人。”（古蘭五·18）　
　　其二，他們的自己禮儀、宗教儀式和習慣都植根于那種被歪曲了的脫離正道的信仰觀。　
　　其三，他們的法律和制度都不是以崇拜專歸安拉為基礎的，不確認安拉獨有的統治權，不以安拉的法度為權威；而建立了人為的機構把本該專屬安拉的統治權賦予了它們。歷史上，他們曾把此種權利賦予他們的博士和牧師，為他們擅自制定法律，并遵從之。為此，安拉曾以舉伴配偶罪而責難他們：“他們舍安拉而把他們的博士、牧師和麥爾彥之子麥西哈當做主宰，他們所奉的命令只是崇拜獨一的主宰。除他之外，絕無應受崇拜者。贊頌安拉超乎他們所用來配他的。”（古蘭九·31）　
　　當時，他們并沒有信仰他們的博士和牧師們具有神性，也沒有以崇拜禮儀侍奉他。他們只是承認了那些人具有統治權，并接受未經安拉的許可而由他們制定的法律。那么，今天的猶太教徒和基督教徒更應遭到舉伴安拉和叛教的罪名之責難，因為他們已經把這種權力交給了他們之中并不是博士和牧師的凡人！其實，博士、牧師和凡人一樣，都不能享受統治權。　
　　最后，那些自稱伊斯蘭的“穆斯林社會”同樣屬于蒙昧主義社會這一范疇！　
　　這些社會進入這一范疇并不是因為他們除安拉外信仰別的神靈，也不是因為它向除安拉以外的任何人和物進獻崇拜禮儀，而是因為在生活制度中沒有履行對安拉的唯一崇拜而使自己墮入了蒙昧主義社會的行列。這種社會，即使沒有信仰除安拉之外的任何神靈，卻給除安拉以外的崇拜物賦予了神性最顯著的特性，臣服除安拉以外的統治權并從這一統治權威那里接受生活制度、法律準則、價值觀念、傳統習俗以及幾乎所有的生活成份！　
　　關于治理社會者，安拉（贊主清凈）說：“誰不依照安拉所降示的經典而判決，那么，誰就是不信道的人。”（古蘭五·44）　
　　關于受治的普通人，安拉（贊主清凈）說：　　　“難道你沒有看見嗎？自稱確信降示你的經典和在你之前經典的人，欲向惡魔起訴--同時他們已奉令不要信仰他--而惡魔欲使他們深入迷誤中。”（古蘭四·60）“指你的主發誓，他們不信道，直到他們請你判決他們之間的紛爭，而他們的心里對于你的判決毫無怨言，并且完全服從。”（古蘭四·65）　　　安拉曾以舉伴配偶、叛教、偏離崇拜唯一的主宰,背棄安拉把博士和牧師當做主宰而描述了猶太教徒和基督教徒，那只是以外他們賦予了博士和牧師們今天所謂的“穆斯林們”給他們當中一部分人賦予的權威！安拉把基督教徒和猶太教徒的這種行徑看作如把瑪利亞之子爾撒奉為主宰，神化他，崇拜他一樣的一種舉伴配偶行為。其實，這都是一樣的，是脫離崇拜專歸安拉這一原則的，是脫離安拉的宗教，是脫離“萬物非主，唯有安拉”這一誓詞的?！?br /> 　　這些所謂的“穆斯林社會”中的一些社會公然宣告世俗化，脫離與伊斯蘭的關系；另一些宣稱“尊重宗教”，但把伊斯蘭從社會制度中排擠出去，它自以為科學與精神世界抵觸而宣稱：否認精神世界而以科學為基礎建立社會制度！其實，那只不過是一些頑愚之徒的無知論調；另有一部分把實際統治權交給了除安拉以外的權威。按自己的好惡立法，然后拿出這一自制的立法荒稱：這是安拉的法度！其實他們都是一丘之貉，都違背崇拜只歸安拉這一原則。　
　　如果我們確定了這一點的話，伊斯蘭對這種蒙昧主義社會的立場盡可一言以蔽之：拒絕承認所有這些社會的伊斯蘭性和合法性。　
　　伊斯蘭并不青睞這些形形色色的社會所標榜的口號、標語和鍍金的匾額……因為他們都同具一個實質，那就是這些社會的生活都沒有立根于崇拜只歸安拉這一原則之上，因此，它跟其他一切社會殊途同歸于--蒙昧主義--這一特征?！?br /> 　　　至此，我們已接近了本章所探討的最后一個問題，那就是伊斯蘭對今天、明天直至時代的終結的一切人類現實生活的方針。這里，我們本章第一部分所確定的伊斯蘭社會的本質特征及其建立在一切事務中崇拜只歸安拉這一原則，將會對我們有所幫助。　
　　確定這一本質特征，就斷然回答了以下問題：--建立人類社會所依賴的原則是什么？是安拉的宗教和安拉為生活而指定的道路呢？還是任何一種人為的現實呢？　
　　伊斯蘭對這一問題的回答，既不遲疑不決，也不躊躇片刻，是一個斷然的回答：整個人類生活所依賴的原則應該是安拉的宗教和安拉為生活而指定的道路。“萬物非主，唯有安拉；穆罕默德，是安拉的使者”這一證詞是伊斯蘭的第一支柱，如果不建立這一原則，那么這一證詞既沒有成立，也沒有被履行；崇拜只歸安拉并從安拉的使者那里承領這一崇拜的方式，除非承認這一原則并毫不猶豫，毫不躊躇地徹底遵從之，否則，這一證詞就不能實現；“凡使者給你們的，你們應當接受；凡使者禁止你們的，你們應當戒除。”（古蘭五九·7）　　　接著伊斯蘭質問：“是你們知道的更多，還是安拉知道的更多？”①　　回答是：“安拉知道而你們不知道”②　“你們所獲得的知識只是零星的點滴。”③　
　　“至知者、創造者、供以給養者，才是統治者。只有他的宗教才是治理生活的道路，才是生活所依賴的原則。至于人類現實生活--他們的觀點和主張，都導致腐敗和脫離正道--建立于那些只獲得了零星的點滴知識或者根本沒有真知的凡人們的知識之上！”　
　　安拉的宗教是明鏡若懸的，伊斯蘭生活道路是毫不含糊的，它被證詞的第二要素“穆罕默德，是安拉的使者”所限定，它被限定于安拉的使者所傳達的一切原則性經典明文這一范疇之內。　
　　在某一事務中，如果有明文規定，那么，明文就是最終判決；而伊斯蘭學者的個人創見將不被采納；------　①　（古蘭二·140）　②?。ü盘m二·216）?、邸。ü盘m十七·85）如果沒有明文規定的話，學者們的個人創見將扮演其角色，但是他們的創見一定要遵循由安拉確定的伊斯蘭道路本身所固有的一切原則，而不是他們的個人嗜好和偏愛為依據?！?br /> 　　“如果你們為某一件事而發生爭論，那么，你們應使那件事歸安拉和使者（判決）”（古蘭四·59）　
　　個人創見和演繹所遵循的既定原則是公認的，是為大眾所熟知的。它同樣是明鏡高懸的而不是含糊其辭的。任何人都不得自定法律而妄稱：這是安拉的法度。除非公開宣告安拉的最高統治權，一切權威的源泉只是安拉，而不是“人民”，也不是某個“黨”，也不是任何凡人；回歸安拉的經典和至圣的道路中去探求安拉的真實意圖，就無所謂個人創見和演繹了。這種個人創見和演繹的權利并不是所有以安拉的名義妄稱權威的人所擁有的。正如在歐洲某一段歷史上曾經盛行一時的僧侶政權或神權政治那樣，可是，伊斯蘭與它毫無關系。除安拉的使者外，誰也不能以安拉的名義講話。只有特定的經典明文，才是確定安拉的法度之標準?！　　?ldquo;宗教為現實”這個概念被誤解了，并被錯誤地運用著。是的，不錯，伊斯蘭是為現實的，可是為哪一種現實呢？　
　　那是伊斯蘭自己建立的現實，按照它自己的道路，完全與人類的稟賦天性相協調，實現人類的一切實際需求。這些需求為徹知萬事，創造萬有的安拉所肯定。“難道創造者還不知道他的被造物嗎？他的精辯的，徹知的！”（古蘭六七·14）　
　　伊斯蘭面對現實--不管怎樣的現實--時，并不是去肯定它，給它提供一個靠山，一個合法的權威，給它拿來一個招牌，高懸起來！而是以伊斯蘭本身為標準予以衡量，應肯定者，予以肯定，應否定者，予以廢除。如果它不滿意此一現實的話，就重新塑造一個現實，使伊斯蘭的現實成為它自己塑造的現實。這才是伊斯蘭“宗教為現實”的真正含義，這才是伊斯蘭的正確概念！　
　　這，也許會激起這樣的問題：“難道人類的福祉不應該是鑄造他們的現實的標準嗎？”　　　回答這一問題，我們須得再次回到那個伊斯蘭提出的質問及其答案：“是你們知道的更多，還是安拉知道的更多？”“安拉知道而你們并不知道！”　　
　恰如安拉降示，使者傳達的那樣，人類的福祉都包含于安拉的法律之中。如果有一天，人們似乎覺得他們的福祉與安拉的法律相矛盾的話。那么，他們首先是被杞人憂天的虛幻所迷惑的：“他們所遵循的，只是猜想和私欲。正道確已從他們的主降臨他們，難道人希望什么就有什么嗎？今世和后世，都是安拉的。”（古蘭五三·23－25）　
　　其次，他們是不信道者…….任何一個人自稱他認為他的福祉與安拉的法度相抵觸時，那么他一刻也不可能留在這個宗教之中，也不可能是伊斯蘭大家庭中的一員！