誰承認并認識了真主，他會嘗到信仰的甜蜜。有些清廉的信士們說：“我們的心靈經歷這樣——段時間；在這段時間里，我們感到仿佛是在天堂里：過著美好的生活。”另一些消廉人說：“假若君王及其親王們得知我們所處的美好情景，他們一定要拿起寶劍同我們決斗。”還有的說：“我們的心靈有時經歷這樣一段時刻，由于它與真主靠得更近，興奮得心臟在跳動。”
穆圣說：“誰喜愛真主，喜愛伊斯蘭教，喜愛先知穆罕默德，誰就會嘗到信仰之甜美。”
穆圣詢問他的一位弟子：“你的情況如何?”弟子答道：“我已成為一名真正的倍士。”穆圣又問：“任何言語有其實質內容，你的言語的實質內容是什么?”弟子答道：“我感到仿佛不是在早晨，而是在晚上，和天堂里的人們共享安樂；我也仿佛聽到火獄中的人們在哀嚎；我也仿佛看到真主在他的寶座上舉行公判。”穆圣說：“你已認識了真主，堅持下去。”
有些先賢說：“我真的看見了天堂和火獄。”有人問：“你是怎么看見的?”先賢答道：“真主的使者看見了天堂和火獄，我是從使者的兩只眼睛里看見的。我通過先知的眼睛看見天堂和火獄強于我用自己的兩眼看見它。因為我的眼光有可能偏斜；而先知的眼力是不會偏斜的。”
就這樣，先賢們由于純真的信仰，他們在今、后兩世會得到幸福。
有人去見伊瑪姆·艾哈邁德·罕百里說：“請伊瑪姆勸導我一下！”
伊瑪姆說：
1、既然真主保證了你的生活，你還愁什么?
2、既然火獄是真實存在的，你還為何違背主命呢?
3、既然現世肯定要毀滅，你為何無所事事呢?
4、既然你對世界末日的清算確信無疑，為什么還貪婪集財呢?
5、既然一切都是由真主前定的，你還擔心什么呢?
6、既然孟克爾與乃克爾兩位天神的審問是確定無疑的，你為什么還悲傷呢?
那人離開伊瑪姆罕百里，表示決心聽從真主的前定。  
 
                              駭人聽聞的計劃
1865年在德國紐倫堡(世界猶太復國主義共濟會的中心之一)召開了一次國際學生代表大會。臭名遠揚的共濟會頭子薩姆儀里向來自德國、英國、俄國、西班牙、法國等國的學生宣布了他的綱領；“人——定要戰勝神；要向神宣戰；讓我們把天空燒成灰燼，撕成碎紙片……。”
真妙：世界共濟會的無神論者先生們自己徹底暴露了可恥的面目。從此，他們有計劃地在阿拉伯國家內部通過開辦公司，進行貿易等辦法，安排他們的走狗，進行思想滲透、經濟、文化侵略。
真主通過對他的使者秘傳的圣訓說：“阿丹的后裔啊2倘若你記得我，我就記得你；倘若你忘卻我，我也記得你；當你還是在母親腹內胎兒的時候，我供給你營養；我為你安排一切。但是，當我把你降到這個世界時，你就做許多叛逆我的錯事，恩將仇報。”  
 
                         動物的忠實與人的叛逆
一個奴仆如不好好對待他的主人，主人就會稱他為逆奴；一個孩子如不孝敬父母，就叫他逆子。那么真主的則L如不承認真主的存在，我們怎樣稱呼他們呢?就稱他們為“卡菲爾”(不信真主的人)或無神論者或……。
無神論者還不如許多動物那樣忠于它們的主人。在開羅馬戲團的一次表演中，觀眾們看到一個驚人的事件。訓獅突然從后面撲向它的訓獅師穆罕默德。哈拉韋，猛抓他的肩部，致使受了致命傷，鮮血流滿現場。獅子看見它的“師傅”如此情景，表現出非常懊悔、悲傷的表情。此
后，它拒絕吃喝，把自己關在猴籠里不再出來，于是把它轉移到動物園，并關進一只母獅配伴它，但是它把母獅趕走，仍獨自絕食，還常撕它的那只抓傷“師傅’的罪惡的爪子，乃至撕得破傷不堪，流血過多而死去。一個動物為追悔自己的罪惡與背叛而自殺。但愿那些無神論者們也能象這只獅子對主人的感情與忠誠那樣，忠于自己的創造主，忠于真理。
我們把這個動物的感情——它能返回自己的良心，悔改，清算自己的罪行，與那些暴君比較一下；他們殘害世界人民；在非洲，亞洲制造饑餓；在黎巴嫩、阿富汗、巴勒斯坦；菲律賓、南非、波黑等地燃起戰火；不顧兒童與婦女，用毀滅性的武器摧毀無辜人民的村莊。他們在世界各地制造大規模的流血事件，然后大談人權，慶祝人權日。他們持“否決權大棒”敲打、欺凌貧窮弱小的民族與國家，而不允許伊斯蘭闡明其真理，以便使形形色色的拜物教徒們得到解脫。  
 
                   人類的起源與達爾文主義的破產
何謂人類?現在我們討論我們人類的起源。無神論者說：“人類的起源是猿猴或狗。這種理論現在已經破產了。真主在《古蘭經》中說：“他精制他所創造的萬物。他最初用泥土創造人。然后用賤水的精華創造他的子孫。”(32： 7一一8)
真主優待人類，命令眾天神給阿丹磕頭，并在《古蘭經》中多處提列真主對人類的優待。《古蘭經》說：“我確已優待阿丹的后裔。”(17：70)還1兌：“我曾創造你們，你們怎么不信復活呢?”(56：57)
盡管《古蘭經》這樣教訓人類，但是不少人仍不信真主，而是去研究來源于猶太共濟會的理論。他們當中的無神論者去研究并接受達爾文主義及斯賓塞、康德、馬克思的理論，用來證明人的“動物性”，即人是由猿猴、狗、青蛙等通過自然選擇、變異、遺傳等原理，偶然地進化為人；而否定《古蘭經》中真主所闡R1的人的“人類性。”
科學家克雷斯·莫爾遜在他的著作《科學在召喚信仰真主》中指示：“人類的本源是猿猴的理論被現代科學，人類學、生物學、遺傳學等新的理論所否定。這些新的學科在70年代初期出現了高潮。它證明了人類所具有的許多特質和猴有巨大差別。人類所具有的許多特質在猴類中沒有。譬如人類有思維的特質，而猴卻沒有；人類具有部落、民族、政黨等群體單位存在的待質，而猴卻沒有；人類具有生物學、心理學、生理學、遺傳學、社會學等科學領域研究的特質，而猴類卻沒有。另外，在公元前幾百萬年前的石墓中發現了幾百個人類部落的成員和他們的動物的尸骨，沒有發現達爾文及猶太復國主義宣傳所假設的那些共同特質的存在。從而在70年代初，所謂現代科學肯定了在人類的形態和地球上動物的形態之間“被失去的環”(Missing Linka)的存在，這個世界猶太宣傳的最大謊言被揭穿了。瓦廉斯博士也否定了人類通過進化而發展起來的理論。他說：“通過自然選擇而進化的理論不適合于人類，必須肯定首先是被創造的。”
弗蘭哥說：“事實已經證明人與猴子之間有著很大的質的差別。所以我們不能輕易地下結論說人類是猿猴的后裔，或別的什么動物的后裔。那只是一種毫無根據的推測和假設。”
達爾文主義者們所信奉的基本思想一遺傳性和新舊轉換定律只不過是一種隨意的假設。它與業已定論的生理學及現代科學發現的新的原理相抵觸。達爾文主義大師們最終承認了他們已無能為力，得出了如下的結論：“進化論只是一種理論上的假設，尚無科學定論。”實際上，他們是不可能得出斷然定論的。只能以確信真主的創造作為唯一的替代。
70年代末，美國加利福尼亞州的各電視臺轉播了加利福尼亞大學的一則重大科學發現的世界性新聞。說考古學家已發掘出人與猴之間的“被失去的環”(人的頭蓋骨，猴的顎骨)加利福尼亞大學用六百萬美元買下了這一重大發現的專利。于是一時研究論文、評論充斥了各報刊雜志，譏笑那些確信人類是由真主所創造的信士們。這一重大發現與宣囂莫過一周時間，大學宣布：他們陷入了科學上重大的錯誤，深感遺憾，因為科學研究隊伍中不乏有騙子存在。這個“學術騙子”把人的頭蓋骨與猴子的顎骨用巧妙的方法焊結在一起。這只能用精密的電子儀器和激光才能發現。“學術騙子”帶著六百萬美元逃之天天。大學為此感到非常沮喪和痛苦。
在人與猴子之間所謂存在著“被失去的環”是毫無根據的。它是一些“學術騙子”們制造的冒牌貨，蓄意蒙騙人民群眾。所以，在“高級動物”與“低級動物”之間的所謂“連結環”完全消失了。宇宙創造的秘密依然存在，任何人也不會知道的。  
 
                            在無神論中有解脫嗎? 
無神論者認為他們被解脫了，因為他們不相信，不崇拜任何神靈，也不屈從于它們。但是，法國穆斯林哲學家拉加·加魯迪的大部份著作揭示了一個事實。他說無神論者實際上以崇拜造物主換成了崇拜被造物；以崇拜一個真主。換成了崇拜多神；他們有時奉人為神，從而，他們從崇拜獨一真主的最高階層墮落到崇拜個人和被造物的最下層。他們喪失了正確尋求真理的理智與良心，嘗不到信仰真主的甜美。

                              偶然與自然
《古蘭經》說：“是他們從無到有披創造出來呢?還是他們自己就是創造考呢?”(52：35)
認識膚淺的無神論者是一些一知半解的學生。他們說，自然造就了人類；自然給人類以理智。他們說，這是他們在還小的時候，學校里有些老師對他們這么講的。是的，在第一次世界大戰前后，這些老師在倫敦和巴黎學習過西方文明，回國后，他們把自己說成是“開明的人”。“開明的人”這個名稱相當于現在所說的“進步分子”。每個時代出現一些新名詞、新概念。其發明者常用來吸引群眾。美國人曾經用珠子和花布引誘美國的印第安人，以換取他們的財富、土地及其所有的東西。
“自然”一詞在阿拉伯語里是“被動式態”，意為“被印上的”或“被賦予的”。但誰印了它呢?誰賦予了它呢?無神論者說，自然即偶然——可能性的規律。我們問：你們能舉例說明一下嗎?他們說：可以。比如兩個人在沙漠中迷失了方向，走著，走著，看見一座高大的宮殿。殿內墻壁是雕刻彩畫，地上鋪有厚花地毯，頂吊彩燈，墻有掛鐘。
甲說：肯定有人建造了這座宮殿，還有陳設呢?
乙說：你真反動、落后，這一切都是自然有的。
甲說：怎么可能是自然形成的呢?
乙說：這個地方原來有石頭，后來，來了洪流，風以及空氣的作用，把這些石頭堆積在一起，經過幾個世紀后，這些堆積起來的石頭偶然變成了墻。
甲說：還有地毯呢!
乙說：羊毛飛來，然后組合在一起，接著又有顏色的礦物質來了，給羊毛染上了色，于是變成了地毯。
甲說：那么，彩燈呢?
乙說：鐵因空氣的作用被侵蝕，變成碎塊，然后變成零件，這些零件又組合在一起，經過幾個世紀就變成了這種鐘表圖形。
偶然性的另一舉例：倘若一個人來告訴我，一個印刷廠里有一箱鉛字，足夠排印一本書。后來發生一次強烈的地震，那些鉛字從箱子里震動出來，排列成形，然后偶然地裝訂成一本有章節，有不同題目的書。這仿佛有人所說：一個盲人，有人給他在木板上插了一根針，又給他一干根針，告訴他，你把這些針一根一根扔下去，讓第一根針穿入插在木板上的那根針；讓第三根針穿入第二根針……，就這樣讓所有的針都偶然地穿起來。我們知道這個盲人什么也看不見。難道一個有理智的人能相信上述這兩個偶然性嗎?真主啊2這絕不是理智能接受的。因為它違背最簡單的邏輯原理。那么，理智怎么能夠相信整個宇宙及其里邊的每個原子的創造與組織，是偶然地，自動地固有的呢?真主啊2相信這種臆說的人，不能他們算作是有理智的人的界層。象這種偶然性論點，只有無神論者無可奈何地提出來。
伊本。蓋義姆·昭茲葉用“自然”這個詞本身來論證真主的存在。他說：“真奇怪：那些患晝盲癥的人，把萬物的創造歸于自然，而不是真主。這等于說，死物創造活物。
怎么可能無生命的東西可以創造有生命的事物呢?”他接著說：“真可憐!我覺得你仿佛在說，萬物是自然的行為。而大自然內有許多奇跡和奧秘。如你想得到真主的引導，你應先問問你自己：告訴我!這個大自然是自己存在的嗎?它有知識，有能力創造這些奇跡嗎?或者不是自己有的，而是天賦的存在物的屬性和特性。如果你的自身告訴你：自然是自己有的，它有知識，有能力、有意志、有智慧。那么，你就說：這正是創造主，你們為什么把他叫作“自然”呢?如果你的自身告訴你，自然是依附于比它能力更大的事物上的屬性，它自身沒有知識，沒有意志、沒有能力、沒有感覺。那么，你就問，這些奇特的行為，精確的設計怎么能出自于沒有理智，沒有能力、沒有智慧、沒有感覺的自然呢?只有神經失常的人才相信這種結論：你再想想“自然”這個詞在阿拉伯語里是“被動式態”，意為“被印上的”或“被賦予的”不言而喻，“被印上的”東西，沒有“印者”，這是荒謬絕論的。

                            五件幽事
 
現在我們談談真主的另一絕妙奇跡。它就是五件幽冥事。只有真主知道它們。《古蘭經》概括了它：“的確真主知道復活之時；他常降及時雨；他知道子宮內胎兒的性別；任何人都不知道自己明日將做什么事；任何人都不知道自己將死在什么地方。真主確是全知的，確是深知的。”(31：34)這五件幽冥事，至今仍然只有真主知道，直至世界末日。也許科學通過計算、推測、假定知道地球形成的大概初期；但它無法推測、確定地球的終期。世界末日只有真主知道。《古蘭經》談到真主降及時雨。這個問題前面已講過了，科學不能改變云彩的運行軌道。它是由真主確定的。否則科學家們把干枯的沙漠澆灌成綠色的花園了。當今饑荒威脅著亞、非、拉美地區居民的三分之二。科學對此無能為力。盡管現代醫學、科學有了長足的進步，科學對子宮內的秘密仍然不能完全了解。美國波士頓州一醫院通過對子宮‘內分’泌的化驗和使用x光發現了胎兒的性別‘但這是真主造化的過程完成之后的胎兒。而《古蘭經》指的是真主知道胎兒在子宮內被造化、形成的時期，而不是形成之后。這；微小的科學發現曾掀起了一陣渲染大波-胎兒的性別可以預見了。然而，這一陣喧囂很快低沉下去，因為科學對懷孕期限仍然無法確切知道。只是估計；推測、假定；這種推測，采取最低和最高期之間的中期。因為胎兒們的母親之間、順產與難產之間、國家與國家之間都有所差異。全世界都在為知道比較確切的懷孕天數而進行著科學實驗。盡管使用了電子儀器和激光，仍處于推測階段，還沒有接近目標。
“一個人不知道明天他將做什么。”盡管數學、統計學有了驚人的發展，可以預報工、農業技術發展的前景、但是人的命運，他明天的生活狀況，仍然無法預報，它是只有真主知道的幽冥事。任何人，不管他的知識水平有多高，他無法知道他明天的生活將會怎樣。最后一件幽冥事，即人不知道他將死在何處。盡管衛生保健，醫療技術有了巨大進步，可以計算人的平均壽命。但是想預知人明天會遭遇什么，以便危險事件突然發生前采取預防措施，這是人不可能做到的。
“人不可能知道他將死在什么地方。”這里有個奇妙的故事：一個黎巴嫩富翁，名叫艾米里·布斯坦。他嘲弄一切，乃至他自己的死亡。他的財產的來歷、他發跡的故事也很奇妙。艾米里。布斯坦最初很貧窮。他每天跑幾英里路，掙幾個錢，為母親買面包。后來變成了百萬富翁。他想嘲笑一下自己的死亡。為此，他在貝魯特為‘自己建造了一座豪華的陵墓。這個棱墓至今還存在。其建筑材料，如大理石等從意大利運來。陵園內，他為自己用大理石修建一間豪華漂亮的屋子。為了使他的陵墓在他死后成為水遠保留的珍貴藝術品，為此耗費了幾十萬英磅。每逢他的生日，他把朋友們請到陵園，飲酒作樂，直至天亮。他還要求朋友們，在他死后，每年到他的陵墓來舉行集會，紀念他；他笑著對朋友講：我同你們一起經常到我的陵墓來；慶賀飲酒，直到我壽終正*，葬于此處。沒過幾天，布斯坦乘飛機到國外旅行。回來的途中；飛機快要到達黎巴嫩上空降落，不幸，飛機失事，燃燒著掉進了地中海。當時的報紙，廣播報道了這一消息。救護隊趕到現場，救護船在海里尋找、打撈遇難者的尸體。所有尸體都找到了，只有一具尸體沒有找到，它正好是布斯坦的尸體。要想訪問貝魯特的人，可以去參觀一下，布斯坦豪華的陵墓。但是布斯坦的尸首掉進地中海海底，葬于魚的肚腹。 
　
                          真主的全能與人類的無能
當談到現代科學的威力時，有些人把它奉為“新的上帝”，他們忘記了人類及其科學在很多事物上表現出虛弱無能。這里我們不談靈魂及其世界。這是科學研究領域之外的問題。我們就談物質世界。我們以確鑿的證據來顯示人類的無能，盡管他已登上了月球。
讓我們先談談水，水充滿著我們的這個世界，它只是由氫和氧兩種元素合成的液體。真主對水是怎樣描述的呢：“你們想想你們所飲的水吧：究竟是你們使它從云中降下的呢?還是我使它降下的呢?”(56：68—69)
誰創造了水，誰使它從云中降下的呢?是真主。科學這個“巨人”能造水嗎?能降雨嗎?這個“新的上帝”能給我們提供一杯水嗎?即我們要求它提供一杯化學實驗室之外的水。
五年前我在紐約時，曾發生過一次飲水危機。市內的地下水位降低了，沒有降下足夠的雨水，整個紐約城受到威脅，開始出現了動蕩不安局面，以致要求居民節約用水，減少洗澡。這時。“科學巨人”出面解決這一危機。它制造了一些人造云，試圖讓它降雨，花資了幾億美元。結果呢?沒有降下一滴雨水。為什么?因為云彩的形成及其運行規律是真主創造的。云有時經過需要水的干旱地區上空卻不降雨；而經過充滿水的湖泊、河流、泉源上空，反而降雨。為什么科學不能使云按它需要的地方降雨呢?為什么它不能使云經過需要水的地區上空，而不經過不需要水的地區上空呢?科學對我們的回答是它仍在處于試驗階段。我們可以肯定，生命的延續，生命延續所需要的水、云、熱量和風等都是偉大真主的創造。只有他使生命延續到一定的期限。從這里我們可以看到科學的無能，真主的全能。《古蘭經》指出：“…我使你們得飲那從牲畜腹內的糞和血之間提出的又純潔又可口的乳汁。”(16：66)
乳汁是真主的另一奇跡。黃牛和水牛不吃優良的食物，它們吃的是各種草料，然而它們生產出人賴以生活的最基本的優良乳汁。你能說乳汁是從草料中造出來的嗎?科學能制造牛奶嗎?不能，它只能分析、研究，并通過對黃牛、水牛進行的實驗，能提高奶的產量；還知道奶的組成成分，這都是事實。但是，科學家們能制造象天然牛奶那樣的乳汁嗎?最近在美國一個實驗室里進行了一次試驗。科學家們集中了天然牛奶組成的各種物質成分，再滲入天然牛奶里所含的同樣比例的相同物質成分。然后用天然牛奶喂了十只老鼠；用人造牛奶喂了另外十只老鼠。其結果是吃了人造奶的十只老鼠很快消瘦，不久死去。而吃了天然奶的十只老鼠卻有所長大，體重增加了，繼續活下去。盡管人類需要乳汁，但是科學家們至今不能給我們的兒童提供一杯同天然牛奶一樣的乳汁。而制成罐頭的人造乳汁我們聽到、看到的卻不少。都是模仿天然牛奶的成分制成的。但最近哈佛大學的研究室里進行的實驗表明這種人造奶有許多付作用，它損害兒童的身體健康和心理素質。
舉上述這些例子，是想說明，真主賜給人類以理智，但只有真主自無始以來能夠創造一切。他欲創造萬物，只說一句：“你有吧：它當即就有。”真主知道人類也會驕傲自大，他會崇拜用真主賜予他的知識自己兩手制造的東西。因此，真主在他的被造物中顯示一些奇跡，用來向人類的驕傲自大挑戰。譬如，一只蒼蠅叮了人的眼睛；一個小刺刺傷了人的手，他就束手無策，無能為力。人類應該知道，不管他多么高尚，多么進步，他已經登上了月球，將來有可能到達火星。然而，在造物主的全能面前，人類永遠是無能的，直至世界末日。《古蘭經》中有明確的比喻：“眾人啊：有一個譬喻，你們傾聽吧：你們臺真主而祈禱的[偶像]雖群策群力，絕不能創造一只蒼蠅；如果蒼蠅從他們的身上奪取一點東西，他們也不能把那點東西搶回來。祈禱者和被祈禱者，都是懦弱的2他們沒有真實地尊敬真主。真主確是至強的，確是全能的。”(22：73—75)
真主以他無窮的能力，向整個人類和宇宙挑戰，讓他們創造一只蒼蠅。盡管科學經過克服種種困難，把人從地球上送到了月球；通過電視屏幕，使我們看到千千萬萬個地方；通過廣播、收音機使我們能聽到幾百個國家和地區的消息。然而，它絕不可能創造出一只蒼蠅，乃至蒼蠅的一支小翅膀…。這里真主似乎想對人類講：盡管我賜予你知識，但是，你在造物主的能力面前將永遠是無能的。
幾干年來，科學和科學家們發明的一切，僅僅是真主在宇宙中所創造的許多屬性和規律中微不足道的一鱗半爪。科學不能為我們創造引力；不能控制天地的運行；不能在鐵和其他物質中創造磁性；不能創造人們在其中飛行的大氣層；不能創造電；不能給水附上蒸氣的特性；不能生產石油及其許多付產品；不能供給我們生命必須的氧氣；不能在地球周圍分布固定比例的氫、氮、氧；也不能用固定的比例。在植物周圍分布上述元素；不能在空氣中創造壓力，以負荷類似沉重的山脈等；不能給水和其它液體創造密度和重量。科學只不過是發現了這些事物、它們的名稱及其規律。這些都是為人類創造的。難道人類使用安拉為他創造的這些恩惠來否認安拉的存在及其偉大嗎？
看看我們周圍的宇宙，充滿著無窮無盡的奧秘，
詩曰：
真主的奇跡在天際。
但愿其中一點能引導你；
或許你自身也是奇跡，
仔細觀察你的兩只眼，
會使你感到驚奇；
宇宙充滿著無數奧秘，
如你試圖揭示它，
會使你感到杠然不及。
謝海穆太瓦里·沙拉威教授說：“在幾個世紀以后，人類的理智將會發現真主的更多奧秘領域，其中包括《古蘭經》有些字母的奧秘。真主說：“我將在四方和在他們自身中顯示我的許多跡象，直到他們明白《古蘭經》確是真理。難道你的主能見證萬物還不夠嗎?”(41：53)
“我將在…中顯示”表示將來。這句經文我們現在在讀，而先知已經讀過了。30個世紀以后，人們仍要讀。這句經文給我們啟示：真主的奧秘是無窮無盡的，人們會不斷發現，直至世界末日。所以一個有理智的人聽到不知道的事物，先不要輕率地否定它的存在，不然，有一天會被認為是愚蠢可笑，與理智、天性相背。  
 

          在信仰真主與現代科學之間是否有矛盾
在信仰真主與現代科學之間是否有矛盾呢?兩者之間并不矛盾，而且，科學實際上在引導人們確信真主。坦塔威教授在《介紹伊斯蘭教》一書中寫道：“真正的科學家和普通群眾是信仰真主的。無神論者多半是千些半瓶醋的所沏科學家。他們學了點科學就失去了信仰真主的天性。實際上，他們所學到的那點科學還沒有達到認識真主的水平；反而陷入無神論之中
阿爾伯持·愛因斯坦說：“沒有科學的信仰如同瘸子走路。而沒有信仰的科學如同盲人瞎摸。”伯老爾大學的生物學教授、前佛羅里達州科學院院長阿爾伯特·馬庫比說：”我對科學的研究使我增強了了對真主的認識；使我的信仰比過去更加堅定。無疑，科學使人加深對真主能力的認識。每當人們在科學領域獲得新的發明時，他們對真主的信念更加堅定。”巴斯托爾醫生說：“真正的科學不是唯物主義的，相反，它導致增強對真主的認識。”
化學家、科學院院士、醫學院院長威替斯說；“如果我感到對真主的信仰有點動搖時，我就面向科學，以堅定我的信仰。”
德國科學家旦尼爾特分析、研究了近四個世紀以來的偉大啟蒙科學家們的哲學思想。發現共290位科學家中
242名當著證人宣布信仰了真主。
38名尚未達到任何信仰。
20名尚未開始注重宗教信仰。
這就是說，這些科學家中的92％宣布信仰了真主。這么大的比例有力證明了唯物主義者所說，“信仰真主與科學之間有矛盾”是毫無根據的；也證明了宗教與科學之間的相互補充與互相協調。
截至目前，尚未發現任何科學理論同《古蘭經》和正確的圣訓相抵觸。如果發現了沖突的話，那就說明某種科學理論尚未完善，尚未定論。多少科學理論，我們曾經把它奉為確定了的科學真理。然而，后來提出這種理論的人自己后退了。或他以后的人用新的發現否定了它；證明了它的錯誤。我們不要忘記，在本世紀，即二十一世紀，在醫學、天文、地理科學領域從事純實驗科學的學者們丟掉了同宗教和信仰幽冥世界戰斗的武器。而是，通過科學事實和對宇宙的研究，最終被迫承認了真主的存在，承認真主是管理宇宙及其中萬物的主宰。現代科學不斷在證明真主的存在，并認為科學已成為幽冥世界的同義詞，它們之間并無任何矛盾。
整個宇宙在清高真主的偉大能力面前顯得微弱渺小。真主在《古蘭經》中向人類提出挑戰，讓他們創造一些最簡的生物。科學至今對此無能為力。

                             為什么我們看不見真主?
為什么我們看不見真主，而能看見其他一切事物?對這個問題的答案，我們先把它提交給科學。關于物質和非物質的問題，科學是如何解釋的呢?科學說：在自然界一切存在的事物，并不都是人能看得見的。有許多事物，人是看不見的。譬如，我們把一塊帶磁性的物質放到一塊鐵的附近，你會看到磁體把鐵塊吸過去。在鐵與磁體之間的這種吸力在何處呢?我們能觸摩到它嗎?我們看得見它嗎?我們能嘗到它嗎?我們只是從它的現象和效果知道它。它能吸鐵而不吸木。這種吸力是真主創造的。顏色也是如此，很深的顏色，盡管放到我們眼前，也看不見它。
除非它和布或墻或木板或別的任何事物相接觸時才能看見它。依據這種物質所含有的反射波，如果布的顏色是綠色，那么，布所含有的物質吸收了除綠色以外的所有顏色。我們看到綠色顯現在布上。其他顏色可以以此類推。根據這個原理，我們看不見擺在我們面前的各種顏色。只有它和對它有反射作用的物質相接觸時才能看得見它。那么，這些顏色在何處呢?又譬如電，我們在負荷它的電纜上看不見它。但是一按電燈的開關，燈就亮“廠，我們才知道電含在金屬、電纜里，但我們看不見它。紫外線、引力都一樣，它們存在，但我們看不見它們。現代科學告訴我們，到目前為止發現有幾十種事物、物質，我們看不見它們，而只看見它留下的現象。真主創造了這些我們看不見的事物。比較創造宇宙、萬物，這是些微不足道的被造物。我們看不見真主的創造物一磁性、顏色、紫外線、引力和電…同樣，我們也看不見真主，我們只能感覺到他存在。
真主有形象嗎?
我們不能i兌真主有形象。真主的本體是超乎理智研究的問題。當我們知道這些被造物的存在時，我們就應該知道一個創造者的存在，他就是清高的真主。但是看見真主，是超乎我們的理智和認識能力的。因此，在現世，我們絕不可能看見真主，也不許去追求見真主。譬如，我在于里拿著一支鋼筆，知道它是外國造的。我相信，你也會相信有個工程師設計了這種筆，也肯定有制造筆的機器，但是我們不知道機器的形狀、大小及制造筆的方法。但是，我們能夠到那個國家親眼看看那個制作筆的機器。’
這里的問題不是去那個國家看看那臺制作筆的機器，這是不重要的。我們討論的問題是我們相信任何存在物都有“因”。我們舉筆的例子是因為我們相信有造筆的機器存在，盡管我們沒有看見它。這是我們討論的焦點。當我們看見筆的時候，應該研究筆的形狀，注重筆的形狀，而不應該去研究機器的形狀。又譬如，你可以描述你的一個學生，因為你經常和他接觸，了解他。但是你不可能描述你看不見他的造物主。  

                       關于因果律的一次有益對話
有人間我：你們確認真主的存在，而你們的證據的支柱是因果律，即任何被造物有個制造者；任何存在物有個創造主。如紡織品證明有紡織工；圖畫證明有畫家；雕刻品證明有雕刻師。根據這一邏輯，宇宙證明有個萬能的創造主，我們確信這一點。然而，根據同一邏輯，我們可以問，誰創造了真主?你們用因果律求證的本身把我們引到這個問題。
對提出這種問題的人，我們可以告訴他，你的問題是不能成立的。因為你先承認了真主是創造者，然后你又說真主是被造者，這樣，你把“創造者”和“被創造者”放到一個詞和一個概會里面，這是矛盾的。
還可以告訴他，你的問題不能成立的另一個理由是你把造物主想象成服從他的被造物的規律。因果律是真主的被造物，它是地球上人類服從的規律。時間和空間也是地球上的概念。真主是超時間和空間的。所以，不能把真主想象成受制約于時間和空間的規律；也不能想象真主受他所創造的因果律的制約。
亞里士多德在追溯因果律循環的連續性后說：“凳子來自木板，木板來自樹木，樹木來自種籽，種籽來自耕作…。這種在無限時間里的不斷追溯，最終勢必把我們帶到不需要創造者的一個“因”上去。這個“因”就是我們所說的真主。
伊本·阿拉比對“誰創造了真主”這一問題的回答是：“這種問題出自不健全的理智”真主證明萬物的存在；而不能以萬物來證明真主的存在。這如同我們說，陽光應證明白天。如果我們說，白天證明陽光，那就本末倒置了。  
 
                        在“伊麻尼”與無神論之間
—位持無神論觀點的教師對他的學生講：“你們用眼睛看得見的東西肯定是存在的，是不是?”學生們齊聲回答：“是的。”你們現在看看黑板、筆記本、筆、橙子…，這—’切都是在我們面前存在著的東西，我們能者見它們，能撫摩它們。是不是?”教師問學生們。學生們齊聲答道：“是的。”教師又問：“你們能看見真主嗎?”學生們齊聲回答：“看不見。”于是這位教師下結論式的說：“那么真主是不存在的。”
學生們對老師突然提出的問題感到迷憫。他們從未聽說過這樣的問題。他們是信仰真主的，雖然看不見他。然而，真主不許，他欲揭露和羞辱這位膚淺的無神論教師。一位學生突然站起來，請求提個問題。老師同意了。這位學生對他的同學們說：“你們都聽到了剛才老師提出的問題嗎?”同學們齊聲回答：“聽到了。”這學生接著問：“你們現在能看見我們的老師嗎?”同學們齊聲回答：“看見了，他不是在我們面前嗎?”這位同學又問：“我們的老師有理智嗎?”同學們回答：“：有理智，這還需要問?”這位同學問：“你們看見老師的理智了嗎?”同學們回答：“沒有看見。”這位同學說：“根據老師剛才的邏輯，凡看得見的是存在的；凡看不見的是不存在的。那么，我們的老師沒有理智，因為我們看不見他的理智。”同學們哄堂大笑。這位教師張口結舌，他敗在他學生的手下。從此，不敢再提類似荒唐可笑的問題了。  
  
                          認識真主需要證據嗎?
有人間一位學者：“能證明真主存在的證據何在?”學者答：“證據就是真主。”那人又問：“理智呢?”學者答道：“理智是無能為力的，它只能證明象它一樣無能為力的事物。
教義、教法集大成者、大學者伊本·阿塔·斯坎德雷說：我的主啊2怎么能用需求你的被造物來證明你的存在呢?你的創造物表現出來，而你卻沒有顯現，難道它們是表現你的嗎?你何時隱藏起來，乃至需要證據來證明你的存在?你何時遠離了我們，乃至需要跡象來接近你?怎么能夠想象一種東西遮住了你，而你使萬物顯現出來，怎么能夠想象一種東西遮住了你，而你用萬物表現了你的存在。
怎么能夠想象?一種東西遮住了你，而你的偉大表現在萬物之中。
怎么能夠想象?一種東西遮住了你，而你是在有萬物之前就是明顯的。怎么能夠想象?一種東西遮住了你，而你本來比萬物更明顯。
怎么能夠想象?一種東西遮住了你，而你是獨一無二的，沒有任何東西與你一起存在。
怎么能夠想象?一種東西遮住了你，而你是比任何被造物更接近于我們。
怎么能夠想象?一種東西遮住了你，要不是你，就沒有萬物存在。  
 
         無神論者同艾卜哈尼法的另一次辯論
一伙無神論者邀請艾卜·哈尼法同他們舉行一次辯論。約定好了時間。無神論者們按時到達了確定好的地點。但不見艾卜·哈尼法到來。與會者等急了，無神論者們開始洋洋得意，以為對手不來，證明他理屈詞窮，不敢來。當無神論者們正在大放厥詞，在場的人們焦急萬分的時候，艾卜·哈尼法到來了。對手們先責怪他未按時到會。艾卜·哈尼法道：“我住在底格里斯河的那一邊，我沒有船渡河。等了好長時間，仍不見船來，我感到失望，正要回家，突然看見一些木板從遠處向我游來。這些木板到我跟前后開始自己結合在一起，變成一條良好的小船，于是我乘上它渡過了河，才來到會場。
無神論者們聽后，異口同聲地說：“你是不是在跟我們開玩笑?哪有木板自己游來，自動組合成船的?”
艾卜·哈尼法道：“這就是你們聚會要同我辯論的問題。如果你們不接受船能自己形成，那么，你們怎么能夠接受這個完美而奇妙的宇宙，包括天地、人類、動物等萬物是自然有的呢?宇宙的干變萬化及其有規律的運行，沒有一個創造主，理智怎么能接受呢?”無神論者們張口結舌，無言可對。在無可辯駁的論證面前，這伙無神論者在伊瑪姆艾卜·哈尼法的手下歸依了伊斯蘭教。 

一——摘自穆罕默德·哈桑。霍姆斯所著《確信真主》

        伊瑪姆艾卜哈尼法同無神論者的辯論
會議地點在巴格達一當時伊斯蘭思想和文化放射光芒的城市。召開那次大會的原因是一個外國代表團到達巴格達，要和穆斯林學者們探討有關真主的問題。巴格達推選了當時最著名的大學者、艾卜哈尼法的老師謝海哈馬德。當時，到會的人們正等待謝海哈馬德出席，不料艾卜哈尼法出現在人們面前。他先向大家致安，接著說：“象這種會議，哈馬德老人家不值得親自出席，他選派了他最小的一名學生名叫努爾曼·伊本·薩比特(艾卜·哈尼法的名字一譯者)代表他前來回答你們的問題。艾卜·哈尼法和代表團一起剛一就坐，問題象連珠炮似的向他射來：
第一個問題：“你的真主是哪年誕生的?”
艾卜·哈尼法答道：“真主不是被生的，否則應該有父母；真主也不生產，否則他有兒女。《古蘭經》在“忠誠”章中講得很清楚：“他沒有生育，也沒有被生。”
第二個問題：“你的真主是何時開始存在的””
艾L·哈尼法答道：“真主是無始的，他史前就存在，他是超乎歷史和時間概念的。”
第三個問題：“關于真主的無始，請你舉個現實存在任，他們為什么把我押送到法庭?”法官聽后對這三個人說：“你們不要隨意想了解真主，真主比他的創造物的智力所能達到的偉大得多。只有真主所選派的先知才能認識真主。十、伊瑪姆艾L。哈尼法同無神論者的辯論
會議地點在巴格達一當時伊斯蘭思想和文化放射光芒的城市。召開那次大會的原因是一個外國代表團到達巴格達，要和穆斯林學者們探討有關真主的問題。巴格達推選了當時最著名的大學者、艾卜·哈尼法的老師謝海哈馬德。當時，到會的人們正等待謝海哈馬德出席，不料艾F·哈尼法出現在人們面前。他先向大家致安，接著說：“象這種會議，哈馬德老人家不值得親自出席，他選派了他最小的一名學生名叫努爾曼·伊本·薩比特(艾卜。哈尼法的名字一譯者)代表他前來回答你們的問題。艾L·哈尼法和代表團一起剛一就坐，問題象連珠炮似的向他射來：
第一個問題：“你的真主是哪年誕生的?”
艾卜·哈尼法答道：“真主不是被生的，否則應該有父母；真主也不生產，否則他有兒女。《古蘭經》在“忠誠”章中講得很清楚：“他沒有生育，也沒有被生。”
第二個問題：“你的真主是何時開始存在的””
艾L·哈尼法答道：“真主是無始的，他史前就存在，他是超乎歷史和時間概念的。”
第三個問題：“關于真主的無始，請體舉個現實存在的例子?”
艾卜·哈尼法問他們：“四之前是什么數?
他們回答：“是三”。
艾卜·哈尼法問：“三之前是什么數?”
他們回答：“是二。”
艾卜·哈尼法問：“二之前是什么數?”
他們回答：“是一。”
艾卜·哈尼法問：“一之前是什么數?”
他們回答：“是“o”——沒有數。”
于是艾卜·哈尼法對他們說：“既然數字“一”前再沒有數，那么真正的“一”之前你們還要求什么?
第四個問題：“你的真主朝著那個方向?”
艾卜·哈尼法問他們：“如果你們在一個黑暗的地方點燃一盞燈，它的光亮朝向哪一方?
他們答：“各個方向都有。”
艾卜哈尼法說：“既然人造的燈光如此，那么，你們對天地、宇宙之光能理解多少?”
第五個問題：“請你給我們介紹一下真主的本體，他是象鐵一樣，是堅硬的?還是象水一樣的液體?還是象煙和蒸氣一樣的氣體?”
艾卜。哈尼法問道：“你們曾在臨近死亡的病人跟前坐過嗎?”
他們答：“坐過。”
艾卜·哈尼法問：“病人咽氣后，他跟你們講過話嗎?”
他們回答：“這怎么可能?：”
艾卜·哈尼法問：“死前他能說，死后他不能說話，也不能動了，這是為什么?”
他們回答：“因為靈魂離開了肉體。”
艾卜·哈尼法問：“他有靈魂，離開了他的肉體嗎?”
他們答：“是的。”
艾卜·哈尼法說：“那么，你們給我描述一下靈魂，它是象鐵一樣堅硬的?還是象水一樣的液體?還是象煙、蒸氣一樣的氣體?”
他們答道：“我們對靈魂一無所知。”
艾卜·哈尼法道：“你們對被造物一靈魂無法描述它的本體。那么、你們怎能要我給你們描述造物主一安拉的本體呢?”
紹六個問題：“你的真主在什么地方?”
艾卜·哈尼法答道：“如果你們拿來一杯鮮牛奶，看看里面有，無奶油?”
他們答：“肯定有。”
艾卜·哈尼法問道：“奶油在鮮牛奶里的什么地方?”
他們答：“奶油在鮮牛奶里無固定位置，它在牛奶的各個成份里都有
艾卜·哈尼法問道：“既然被造物奶油在牛奶里沒有固定位置，你們怎能要求我，為造物主指定一個位置呢?”
第七個問題：“既然在創造宇宙之前，—切都被的定了，那么真主是又如何創造的?”
艾卜·哈尼法答道：“一切都由真主先前定，然后由他再表現出來。真主對萬物只說：“你有吧2它馬上就顯出來。如他意欲，提升一些民族；也降低一些民族。”
第八個問題：“《古蘭經》說：‘進天堂的人在里面是永久的既然進天堂有始，那么，為什么沒有終?”
艾卜·哈尼法答道：“數字有始而沒有終。”
第九個問題：“我們在天堂里又吃又喝，但怎么既不小便又不大便?”
艾卜·哈尼法答道：“我和你們以及所有被造的生物，都在母親的肚腹里生活九個月，從母親的血液里吸取營養，但既不小便又不大便。”
第十個問題：“天堂里的福利為什么用之不竭，反而增多呢?”
艾卜·哈尼法答道：“知識愈用愈多，不會減少。”*****************************************************
一個游牧人對艾卜·加法爾·穆罕默德。本·阿里。本。胡賽尼說：“當你禮拜時，你能看見真主嗎?”
艾L。加法爾答道：“我不會崇拜我看不見的。”
游牧人問道：“你是怎樣看見真主的?”
艾卜·加法爾答道；“眼睛看不見，有真誠信仰的心卻能看見他。真主不能用人相比擬，感官不可能認識他；但通過真主的奇跡和跡象能夠認識他。真主不虧枉任何人。除真主之外別無任何神。游牧人道：“真主至知，他把他的使命委托給他所意欲的人。 

——摘自蘇尤兌著《文學的精華》
 
 
             三個俗人同一位學者的辯論
一位學者隱居家中修善，從不出門與俗人閑混。三個俗人聽到這個消息后譏笑這位學者。其中一人建議：咱們去和他辯論辯論。他們商定向學者提幾個難題。于是他們三人到學者家說：“我們來向你提幾個問題。”學者說：“請問吧！”第一個人問道：“你們說真主實有，因此我要求親眼看看你們的真主。”學者說：“好吧”第二個人向前問道：“你們說，在世界末日，真主用火懲罰罪人，精靈原是用火造的，用火懲罰火是沒有效果的。”第三個人間道：“你們說，一切都是由真主前定的，那么，人不應該對自己的行為負責，我認為人的行為是由他自己創造的。”學者面對這三個人的問題，只好抓起一把土打在他們三個人的臉上說：“這就是我對你們所提問題的答復。”三個人一致認為必須把這位學者押送到法庭。到了法庭，法官先問學者：“這三人告你，你用土打了他們的臉，是真的嗎?”學者答道：“是真的。“你為什么用土打他們呢?”法官又問。被告說：“第一個人提出他要看看真主。請你問這個人，他能否給我們看看他挨了土打后的疼痛；然后我再答應他的要求。”法官問原告：“你能否給我們看看你的疼痛?”原告答道：“這是不可能的。”于是學者對法官說：“請你告訴這個愚昧無知的人，所有存在物并不是都能看得見的。”
學者說：“第二個人間我，在世界末日怎么用火懲罰精靈，他認為同類的事物不能相互造成疼痛。請你告訴這個人，人是由土創造的，我用土打了他，他怎么感到了疼痛?”
學者說：“第三個人問我有關“前定”。他認為“前定”意味著人的行為是被強制的。他不承認人還有選擇自己行為的另一面。如果我沒有選擇自己行為的自由，那么，我的行為也是被強制的，我用土打他，此行為我沒有責任，他們為什么把我押送到法庭?”法官聽后對這三個人說：“你們不要隨意想了解真主，真主比他的創造物的智力所能達到的偉大得多。只有真主所選派的先知才能認識真主。  
 
             失去了洞察力的人眼光就無濟于事了
一個老婦正在**地行走，一個游牧人趕著一只駱駝經過她面前，老婦問：“駝上馱的什么禮品，給誰送去?”游牧人答道：“馱的不是禮品，而是引導人們認識真主的經典。”老婦笑了。游牧人感到奇怪說：“老媽媽，你為什么發笑?難道我說的不對嗎?”老婦說：“孩子，我不是笑你，而是笑那親眼看著宇宙和里面的許多奇跡，而不承認真主的存在，卻相信駱駝所馱的東西。”游牧人說：“你不知道嗎?喪失了洞察力的人，只好用眼睛去讀書了。”老婦道：“你說的正確。”  
 
                真理與謬誤之間的斗爭自古就有
一個無神論者來到伊瑪姆沙菲爾座前問道：“對真主的存在你有何證據?”伊瑪姆答道：“桑樹葉其味、其色、其性是一個，但蠶吃后吐出絲；蜂吃后分泌出蜜；羊吃后生長出肉和奶；羚羊吃后，吸取其營養。分泌出面香。誰從這單一的營養成分中分泌出各種不同的成果來?就是萬能的真主。
一個無神論者來訪伊瑪姆薩迪格，要和他辯論真主存在的問題。伊瑪姆問他：“你曾乘船下過海嗎?”那人答道：“下過海。”伊瑪姆問：“你迂到過海里的危險嗎?”那人答：“有一次風暴突起，巨浪沖壞船，船員們被淹，我緊緊抓住幾塊板，任憑海浪沖打，最后把我沖到海岸。”伊瑪姆說：“你先是依靠船和船員。最后你依靠木板得救了。倘若這些東西部不存在，你只能把自己交給死神。盡管在這種情況下你是否仍然渴望得救?”那人答道；“我當然渴望得救。”伊瑪姆說：“此時此刻，你實際上寄希望于真主，在這危難時刻，體肯定承認真主，呼叫真主，而你得救后，只是口頭上不承認而已。使你得救的實際上是真主。真主說：“當你們在海上遭受災難時，你們向來所祈求的已回避你們7，而你們只有祈求真主了。當真主使你們平安登陸的時候，你們背叛了真主。人原是孤恩的。”(17：67)
據傳，伊瑪姆艾卜·哈尼法面對一個自然主義集團的暗算如同出鞘的寶劍。這個集團奉時間為神，把死亡歸于衰老和人體內細肋的消耗。有一天，伊瑪姆在清真寺里，這伙人企圖趁機刺殺伊瑪姆。當時伊瑪姆鎮定而嚴正地對他們說：“你們先回答我一個問題，然后你們再干你們要干的事”。這伙人說：“你問吧！”伊瑪姆說：“倘若一個人對你們講：“我看見一艘載滿貨物的船，任憑風浪沖擊，船上既無船長又無舵手，然而船平穩地在大風大浪里航行。這種情況理智能接受嗎?”這伙人齊聲答道：“這是理智不能接受的事。”這時艾L·哈尼法說：“贊頌真主2一個沒有船長，沒有舵手的船在大海里平穩地航行是理智不能接受的，那么，這個地球如此龐大，如此變化莫測，千姿百態，然而，它既沒有一個創造者，又沒有一個保護者，而自己在太空中有規律地運行，這是理智能接受的嗎?”這伙人無言可對，只好說：“你說的對。于是都悔改前非，歸依了伊斯蘭教。
伊瑪姆艾哈邁德。罕百里把被造物的形狀比作一個堅固而光滑的碉堡，沒有任何縫隙。其表面如同白銀；其內部如同赤金。后來自己開裂，從里面出來能聽、能說話的動物。伊瑪姆罕百里問道：“此由彼出生，而沒有創造者，這是可能的嗎?這里銀色的碉堡指的是雞蛋；赤金指的是蛋黃；動物指的是小雞。
請觀察你周圍的世界思索，詩曰：
看那些生長著鮮艷嫩枝的樹，
它是怎樣由一粒種籽成長為樹木?
去研究吧2是誰從中生產出果實?
看看太陽，
它放射出光芒與熱量，
是誰把它造化成太空中的燈光?
是真主。
他的恩澤似海，
他的智慧無量，
他的能力無窮。
看看夜晚，
是誰創造了月亮?
并用星辰加以點綴，
星羅棋布如玉珠。
看看云彩，
是誰從中降下雨水?
看看人類，
是誰為他打開了眼睛?
是真主，
真主的恩惠用語言難以述盡。
昆蟲的語言
《古蘭經》在“螞蟻”章中提到螞蟻說話：“一個母蟻說，“螞蟻們啊！快進自己的住所去…。”(27：18)
螞蟻會說話，這是《古蘭經》告訴我們的。這在當時是理智難以接受的。《古蘭經》降示的時代，人們對螞蟻的社會一無所知，更不知螞蟻還有語言，相互交談。昆蟲學成為一門現代實驗科學，有了已編成的法則、昆蟲學家、實驗室、研究機構等，這是到了二十世紀的事。
《古蘭經》說，螞蟻有語言，互相交談。現代昆蟲學家們說，螞蟻用特殊的小膜片講話。螞蟻還是戰爭后唯一掩埋他們中犧牲者同伴的昆蟲，完全和人類一樣。有時螞蟻還開會，討論問題。螞蟻能分泌出一種特別物質來麻醉比它大的昆蟲。它把這種分泌物射向大昆蟲的神經中樞，使之癱瘓，不能動彈。然后把它切成小塊。臨冬時，螞蟻還貯藏過冬食物。這一切如此精確的措施不可能在一個無語言的動物社會里發生。語言涉及生活的各個領域。(古蘭經)在現代科學發現這些事實一千多年前就告訴我們螞蟻有語言，互相對話。而且，螞蟻的社會是一個相當有秩序、互相合作、不斷運動的社會。
小小的螞蟻從洞穴里出來，它是怎么認識路的，它是怎樣行動的，它有消化系統嗎?你仔細觀察它，它會去尋找食物。找到食物后，它能把比他大一至二倍，乃至更大的食物扛回家。如果它感到自己實在無力拖回家，就回到洞穴，它不會迷路，向伙伴們報告有關食物的信息，然后由它引路，率一個長長的螞蟻隊伍來到食物跟前，把體大的食物象人們抬死者送葬一樣，輪換拖回洞穴。你再想想，螞蟻是怎樣貯藏食物，怎樣保護食物免遭腐爛的?在貯藏麥粒前，它們把一粒麥粒切成兩半，否則它會發芽。如果食物是胡*籽，把它切成四塊。因為胡英籽切成兩半后仍能發芽。問君，是誰教給它們這一切、是誰把這些奇妙的技能植入它們的本能?真主在《古蘭經》“螞蟻”章中通過母蟻呼喚螞蟻說：“螞蟻們啊!快進自己的住處去，以免被素萊曼和他的大軍不知不覺地踐踏你們。(27：18)螞蟻的住所具有完備的保護措施。其住所建筑在地下深處，不建在淺處，建筑材料不僅用土，還通過咀嚼樹木的精華，制造一種糊狀物質，它如同厚紙，具有幾何圖形，能承受較大的壓力，用它加固室內的墻壁。找到螞蟻的住所’是不容易的，既使你跟隨它也難找到，因為它的家有許多入口處和出口處。
我們再來觀察大海，可能發現一條小鼓魚。它在大海里度過好幾年，然后回到它曾生長過的小河。誰教給它能精確地認識自己的故鄉?是真主。真主是全能的創造主。
在大海里，我們還會發現小水蛇。這些奇特的小動物在小河渠里完成它們的生長過程后開始往海洋里遷移。如果它們出生在歐洲的河渠里，需要在大洋里游幾千英里才能到達百慕大群島南部的深洋里，在那里產卵后死去。它們的后代出生后留在原地嗎?不，它們絕對不會留在它們的出生地，而是沿著它們的母親走過的路回到祖輩的故鄉。誰在指引它們呢?誰在它們的本能里賦予這種絕妙的技能呢?是真主。因為真主是最完美的創造者。  
 
             無神論者在患難時刻的狀態
所有的人，無論是信教者，還是不信教者，無論是虔誠的宗教家庭里長大的，還是在墮落的環境里成長的人，只要你稍加注意就會發現，他們在患難時刻不求任何人、任何被造物的保護；而是只求一種超自然的、未見的力量的保護。這種力量，他們雖然看不見它，但卻在心靈深處能感覺到它。他們的每根神經都覺察到這個超自然力量的存在及其偉大，盡管他們不公開承認它。這種感覺尤其在許多病人中發生。當他們感到疼痛厲害。醫生無法醫治時，都趨向真主，崇拜真主。你們曾問過自己嗎?為什么我們處于患難時刻，遭迂災難時都歸向真主?或許我們還記得第二次世界大戰的那些日子，人們是怎樣趨向宗教，歸向真主的。乃至領袖們、將軍們前往教堂，寺廟，并號召士兵們去禮拜、禱告，從而在人們的心靈中激起一種信仰真主的思潮。我讀過一本在第二次世界大戰期間發行的西方雜志《文摘》中的一篇文章，描寫一個青年傘兵從飛機上跳傘時表現出的一種奇特的的情景。故事說，這個青年生長在一個不做禱告，不信上帝的家庭里，畢業于世俗的學校，沒有受過任何宗教教育，其生活跟動物一樣，只是每天本能地填飽肚子而已。但是當他第一次從飛機上跳傘，看到自己在開傘前懸在半空中時，情不自禁地只管祈禱：上帝保佑2真主保佑2這是一種發自內心的呼叫，他自己感到奇怪。這種信仰從何而來? 報紙曾報道：約瑟夫·斯大林的女兒在不久前發表了她的《回憶錄》描述了她回到宗教信仰的過程。她生長在無神論的環境里，自己對這種選擇也感到奇怪。其實，并沒有奇怪的，因為信仰真主的存在，是每個人的心靈中潛在的一種意識，是根植在人類心靈深處的一種天性，如同饑、渴、性等。人類是一種信宗教的動物，他自身擺脫不了尋求真主的天賦意識。然而，這種天賦的意識，往往被人的性欲和貪婪的迷霧所遮蓋。一旦恐懼，危難震動了它蓋子被掀掉，顯露出真相。所以把不信者叫作“卡非爾”即“遮蓋者”。前已述及，“卡非爾”一詞的原意在阿拉伯辭源里是遮掩的意思。真妙!我從時間、空間、環境、用意甚遠的兩句話中獲得了對我的觀點的支持：一句是著名的虔誠穆斯林女土拉比阿·阿德韋姬的話。另一句是著名的法國無神論作家阿納托利·佛朗賽的話。他在陳述他的無神論觀點時說：“當一個人由醫生通過化驗他的尿發現他患了糖尿病時才相信上帝(當時還未發明安素林藥物)而阿德韋姬女土說：“有人告訴她，某人列舉了一千個證據來證明真主的存在。這時她笑了，然后說，何必舉一千個證據，只一個就足候2問：“這個證據是什么?”她說：“假如你獨自在沙漠中步行，一不小心，腳滑了一下，掉進了窟井，不能出來，這時你呼喚誰呢?”那人說：“我呼喚真主。”她說：“這就是證據。” 斯大林曾說過：“神是不存在的，生命是物質的；宗教是吮吸人民血液的水*……。”然而，在第二次世界大戰中蘇聯處于最危險的關頭，他把神父們從監獄里釋放出來，為他向上帝祈求勝利。最后，當他病入膏盲，臨近死亡時，把神父請來，為他做禱告，求上帝饒恕他。  
 
                       感官能達到的認識程度如何?
它能知道所有的存在物嗎?一個人本身及其五官同一切存在物的關系，如同一個被監禁在堡壘里的犯人，堵死了門窗，只在墻壁的四面留了幾個小孔兒。在東邊可以看見一條流著的河；在西邊可以看見一座屹立著的山；在北邊可以看見一座高聳的宮殿；在南邊可以看見一個運動場。這個被監禁的犯人就是人的心靈，堡壘就是軀體；四周的小孔隙是有限的五官。視覺可以看到有形、有色的世界；聽覺可以聽到響聲的世界；味覺可以嘗到飲食的世界；嗅覺可以嗅到氣味的世界；觸覺可以觸摸到形體的世界。
現在我們要問：人通過這些感官能了解這廣大無窮的世界上的一切嗎?
囚徒從面對河的小孔隙里看不到整個河流，而只能看到河流的一小部分。同樣，眼睛看不到整個有形、有色的世界。而只能看到它的一小部分。四、無t6論的不良影響
一位愛資哈爾大學的教授說：“現在的青年界出現了另一種不良現象，被稱為無神論的傳染；或說自然存在論的傳染。這位教授接著說：“無神論或自然存在論和天啟的宗教，優良的品格毫無共同之處。其追隨者是一些叛教者，不懂祖國的義務，也不知道敬重真主。無神論是外國貨色，從外面輸入進來的。它如同貓頭鷹，只能在深谷里哀鳴，在灰塵里吹氣。廣大穆斯林應有所警覺。真主不會使變節者的鬼計得逞。