一、“清真”一詞在中國歷史上最初的使用情況

“清真”，在中國漢語里原作純潔、潔凈、質樸、清廉或清雅自然的意思。明代以前，“清真”一詞應用范圍廣泛，用來形容人物、植物、品德、文學作品等。在宗教方面，景教、猶太教、明教(原波斯摩尼教)、道教、佛教等都有使用“清真”一詞的記載。

最早使用“清真”一詞的記載可追溯到一千六百多年前的晉朝，晉永嘉四年(公元310年)《高僧傳》中描述龜茲人佛圖澄的才華時這樣說到：“少出家，清真務學，誦經數百萬言，善解經義。”

南朝劉義慶(公元403--444年)的《世說新語·賞譽》：“山公舉阮咸為吏部郎，目曰：清真寡欲，萬物不能移也。”

唐代詩人李白在《鳴皋歌奉餞從翁清歸五厓山居》中寫道：“我家仙翁愛清真，才雄草圣凌古人，欲臥鳴皋絕世塵。”、“韓生信英彥，裴子含清真”、“右軍本清真”、“垂衣貴清真”等詩句。

唐代姚合《寄石書院僧》詩有“不會門外地，齋戒得“清真”的詩句。

《舊唐書•憲宗紀》載：元和二年正月庚子，回紇請于河南府、太原府置摩尼寺，許之，此即今禮拜寺所由立也。(禮拜寺為回族清真寺的早期稱謂)

元代波斯摩尼教(明教)的宗旨是：清凈光明大力智慧無上至真。

宋代陸游《園中賞梅》：“閱盡千葩百卉春，此花風味獨清真”。

宋代著名詩人黃庭堅的作品中也有“二宗性清真，俱抱歲寒節。”的詩句。

宋代著名詞人周邦彥(字美成，號清真居士，錢塘人)著有詞集《清真集》二十四卷，另有《清真雜著》三卷。

佛教的阿彌陀經贊文中也有“傳聞凈剎甚清真(阿彌陀佛)”、“我常自嘆苦精勤希聞無上法清真”等經文。

道教有以“清真”命名寺院的。如“清真觀”。

明弘治二年(1489)重修的河南開封猶太教堂名為“清真寺”。

梁廷楠《耶穌教難入中國說》道：《景教碑》一曰“常然真寂”，再曰“戢隱真威”，三曰“亭午升真”，四曰“真常之道”，五曰“占青云而載真”。其以真立教，最為明晰。而今之清真寺，人稱之曰回回堂，其自稱則曰真教寺。

“恪守清真”是老回回傳統用語，在回族傳統的
清真寺內也比較常見，圖為南京凈覺寺中的“恪守清真”牌匾。 

河南省南陽鎮平縣柳泉鋪清光緒十四年十月十四日的《增修清真寺碑序》載：“回教之有寺……方其奉朝請入中國，首建恒圣寺于羊城，繼修磨呢寺豫境，其后寺宇遍延天下,有謂清真寺者，有謂禮拜寺者，至今皆以清真為名焉””(恒圣寺即今廣州的懷圣光塔寺。磨呢寺即摩尼教寺)

上面提到的猶太教、景教、拜火教(后也稱摩尼教、明尊教或明教)、佛教都曾是回族的重要信仰，歷史上有的回族人與道教、東正教、薩滿教也有關系。

二、“清真”的起源和使用和歷代回族戚戚相關

回族使用清真的淵源至少可追溯到唐代的景教，景教又稱大秦教、波斯胡教等，是盛唐時期回族先民的重要信仰之一。在西安出土的，建立于唐德宗建中2年(781)的《大秦景教碑》碑文的字里行間中，充滿真摯光明之含義。同時，景教碑文中最先明確使用了“真主”的稱呼。

清代著名學者董佑誠《大秦景教流行中國碑跋》說到：“大抵西域清教皆宗佛法，后來更創新奇，滅棄舊教，故或奉阿丹，或奉耶助，而清真寂滅諸旨，則彼此同襲?；鼗刂坛鲇诖笄?，歐羅巴之教，復出于回回。碑稱三百六十五種，肩隨結轍，及真寂、真威、升真、真常、真經，既與回回數相合。”

梁廷枏在《耶穌教難入中國說》中，也證實了這種說法：“合觀諸說，則末尼本同回回，而回回本同景教…。”又說：“《景教碑》一曰“常然真寂”，再曰“戢隱真威”，三曰“亭午升真”，四曰“真常之道”，五曰“占青云而載真”。其以真立教，最為明晰。而今之清真寺，人稱之曰回回堂，其自稱則曰真教寺。”

洛陽出土的唐代景教經幢中“我無元真主匠帝海而畜眾類，日月輝照，五星運行”，是中國回回人最早明確使用“真主”一詞的記載。

景教在唐朝享有“法流十道、寺滿百城”之盛況，與襖教、摩尼教并成為三夷教，是西域東來胡人主要信仰，除此之外，還有猶太教，薩滿教、佛教等。多同有清凈光明之義，都是由古波斯人和中亞胡商帶入，不對外傳教，不翻譯經文。信奉三夷教的只有胡人，沒有漢人。

從古至今，回族人的信仰種類多樣，各種宗教場所常帶有“清”、“真”、“明”、“凈”字樣，其他則以直觀形象為多，如廣州獅子寺；揚州有瑞符寺、西來寺、仙鶴寺、禮拜寺；杭州鳳凰寺、真教寺；泉州麒麟寺、清凈寺；西安有清教寺、清修寺和小皮院的真教寺；嘉興、松江、常州也有真教寺；山東青州真教寺；南京有凈覺寺；北京有普壽寺、法明寺、河北凈覺寺、東阿凈覺寺、黑龍江凈覺寺等。雖然還未明確使用“清真”，但一直以來便有反映回族傳統“清凈、光明、真誠”的含義，這種內涵反映在回族人的精神追求、為人處世之道和健康飲食等方方面面。

從回族大眾生活方面來說，很早的時候，回族飲食經營者就在牌匾(主要是湯瓶牌)中寫有“回回清真”、“清真古教”等字樣。可能一些人會認為其中的“古教”指的是伊斯蘭教。其實不然，從世界各宗教的起源年代，和影響到回族的宗教種類次序來說，伊斯蘭教是幾大宗教里產生的最晚，影響到回族則更晚。比如，之前還有景教、祆教、摩尼教(明教)、猶太教等。

三、“清真”被誤做為伊斯蘭教相關用詞的原因和過程

回族人大多數宗教場所的性質、功能與伊斯蘭教堂不同，傳統的回族宗教建筑在造型、外觀、功能、構造上有自身的鮮明特點，與世界各地伊斯蘭教建筑風格相差巨大。從古至今，世界各國的伊斯蘭教教堂通用的名稱為“麥斯吉德”(英文：Mosque)，沒有用“清真寺”的。近些年有些人或媒體把國外伊斯蘭教場所稱為“清真寺”，是翻譯和理解上的錯誤。

以“清真寺”明確用來指中國境內伊斯蘭宗教場所的時間大約是在13世紀到15世紀中葉開始，朱元璋建立明政權后，擔心明教(原波斯摩尼教)的存在會對自身的地位構成威脅，因此除國號外一切與明教有牽連的事物、地名等都下令更改，任何人不準提起——“妄稱彌勒佛、白蓮教、明尊教、白云宗會等，為首者絞”。同時推行源自西阿拉伯世界，途經西域而來，與回族之前信奉的宗教有些許相似的伊斯蘭教來替代回族的主要信仰，推行的方式是循循漸進式的，回族先期的傳統方式并沒有改變很多。明洪武二十一年(1388)，當時為“以居西域附之人”而由明太祖朱元璋下令敕建南京凈覺寺，但還未以“清真”明確命名。明正統十二年至十三年(1447—1448)北京東四清真寺建成，據景泰年間(1450——1457)陳循撰《敕賜清真寺興造碑記》中記載：“清真寺初名禮拜寺，……寺成，蒙恩賜額曰清真寺。”

皇帝對該寺的賜額命名，自然對當時的回族宗教領域產生很大影響，于是各地紛紛效仿，以清真寺作為回族宗教場所的名稱。此際，有宗教學者對“清真”一詞也賦予了新的闡釋——“清”指安拉清靜無染、不拘方位、無所始終；“真”為安拉至尊獨一、永恒常存、無所比擬等。同時，有的伊斯蘭教學者也把自己譯著的有關宗教作品也冠以“清真”二字，如《清真大學》、《清真指南》。此后，“清真寺”與“禮拜寺”之名并用。同期，明弘治二年(1489)重修的河南開封猶太教堂也命名為“清真寺”。

河南省南陽鎮平縣柳泉鋪清光緒十四年十月十四日的《增修清真寺碑序》載：“回教之有寺……方其奉朝請入中國，首建恒圣寺于羊城，繼修磨呢寺豫境，其后寺宇遍延天下,有謂清真寺者，有謂禮拜寺者，至今皆以清真為名焉””(恒圣寺即今廣州的懷圣光塔寺。磨呢寺即摩尼教寺)

到清代以后，叫“清真寺”的漸多，叫“禮拜寺”或其他名稱的漸少。直到清末民初時期，有人把“萬物非主，唯有安拉，穆罕默德，是主使者”(倆衣倆亥，印安拉乎，穆罕默德，來蘇論拉希)這段表述伊斯蘭教信仰的經文，也改稱為“清真言”。而這段經文世界通用的阿語名稱為“開里麥·團伊拜”，國際上的英文稱謂是：KALIMA。清代宗教學者劉智在《天方典禮》中稱其為“諦言”，至于后來由誰將其再改稱為“清真言”尚無據可考。民國時期，國內又有人將伊斯蘭教所尊奉的“安拉”也改稱為“真主”；在漢語表達中，把國內其他九個與伊斯蘭教有關的民族(維吾爾族、哈薩克族、東鄉族、柯爾克孜族、撒拉族、塔吉克族、烏孜別克族、塔塔爾族、保安族)的宗教場所也用“清真寺”相稱。80年代后，又有宗教人士將伊斯蘭教的“halal食品”(哈倆里，意為符合伊斯蘭教法的)也混淆為“清真食品”。

經過這一系列的張冠李戴和套用，“清真”一詞在國人印象里幾乎成了伊斯蘭教在中國的代稱。但事實上這一系列的套用是牽強的，從阿拉伯語到中文的譯音方面來看，無法讓人聯想到回族的“清真寺”和伊斯蘭教的“麥斯吉德”、伊斯蘭教的“halal”和回族“清真”有何關系。而且在實際生活中，回族的“清真”與伊斯蘭教“halal”并不相同，“清真”一詞實際應用方面脫離不了源于回族的本質。

四、清真源于回族“清真食品”與伊斯蘭教的“halal食品”和猶太教的“Kosher食品”

清真食品：最早使用“清真”做為本民族飲食方面用語的民族無疑是回族，民國以后，部分維吾爾族、哈薩克族、東鄉族、柯爾克孜族、撒拉族、塔吉克族、烏孜別克族、塔塔爾族、保安族九個禁食豬肉民族開始效仿，但各民族之間對清真理解也因風俗、環境等差異而不盡相同。對于回族人來說，自然也就是符合本民族飲食傳統的食品，場所、原料等即為“清真”。

回族使用的具有本民族傳統特色清真標志一般類似與下圖：

（材質、畫面、色彩、樣式等有多種不同變化）在一些地區的回族也曾使用過、藍布條、藍幌子等為飯店的清真標志，是回族的重要傳統之一。近些年來，由于國內外宗教勢力的影響，有回族人所開飯店把阿拉伯經文或“堵啊”等表示清真，但這種做法國內外有很多民族都在使用，顯然不是回族的特色。

Kosher：猶太教食品認證標志，音譯漢語為“潔食”，意思是清潔的的食品，泛指與猶太飲食相關的產品。食品是根據猶太教的膳食法令生產的，嚴禁使用豬肉等原料。

Kosher(合法的猶太教食品)認證標志主要以下幾種圖樣：

halal，“哈倆里食品”是阿拉伯語的漢語音譯，在國際上通用的意思是：合乎伊斯蘭教教法的食物，泛指與伊斯蘭教飲食相關的場所、原料、用具。與之相反的對應詞是“哈拉目食品”，即：不合乎伊斯蘭教教法的食物，泛指與伊斯蘭教飲食相關的場所、原料、用具。

halal(合乎伊斯蘭教教法的食物)的國際認證標志如下圖：

顯然,回族人沒有使用上述halal標志做本民族食品和飯店的傳統

回族的“清真食品”與“halal食品”和“Kosher食品”相同嗎？在《回族人的飲食禁忌(包括為什么不吃豬肉)》中已經說到，回族的清真飲食傳統不等同于伊斯蘭教的飲食禁忌，而是綜合了古波斯和中亞民族的一些生活習慣，以及部分猶太教、拜火教、波斯景教、摩尼教、伊斯蘭等宗教的優點所形成，隨著回族的發展以及所處大環境的影響，形成了鮮明的回族特色，并成為歷代相襲的回族傳統之一。www.huizucn.com/bbs/viewthread.php?tid=18720&extra=page%3D1

回族的清真飲食傳統不等同于halal

符合halal標準的食品未必符合回族的飲食傳統，如回族對可食獸類有要倒嚼、蹄分瓣；可食魚類要有鰭有鱗、有頭有尾，甚至還有重量外貌的要求；不食貝類……等要求，這些是halal標準所不能達到的，因為按halal而言海洋中的動物都可以食用，陸上動物方面也沒有倒嚼分瓣之類的要求。

符合回族的飲食傳統的食品，未必符合halal標準，halal標準不允許有酒精成分，而回族大眾在這方面卻沒有顧忌，在回族家庭、飯店的菜肴烹飪過程中，使用料酒、黃酒等加以去腥調味的做法自古有之。中國最早的葡萄酒就是在唐元時期有回回國(花刺子模一帶)傳入的，酒文化在回回人中歷來就有影響，雖然近代一些宗教職業人員提倡回族人禁酒，但事實上基本除了在一些宗教、派別氛圍濃重、民族傳統弱化的一些地區外，在多數回族人中沒有什么作用，雖然不禁酒，但從利于身體健康的角度考慮，也不提倡過量飲酒和酗酒。歷史上有些地區的回族人不飲酒的原因和宗教關系也不大，據傳是因為當時中國人用來盛酒的容器多是用豬皮、豬尿脬等材料制成。可見酒類在這些回族人對清真食品的衡量中是被排除在外的。所以，回族人的清真飯店和清真食品不能用halal要求去衡量。可見，回族的“清真食品”與“halal食品”并不相同，不加區分的把二者混為一談是錯誤的。

回族人的飲食觀念和烹制方法汲取了國內外多民族、多宗教的優點，從而形成了回族的清真飲食傳統，并以選料講究、潔凈衛生、制作精良、味道鮮美、健身滋補、種類繁多等特點而著稱。與維吾爾族、哈薩克族、東鄉族、柯爾克孜族、撒拉族、塔吉克族、烏孜別克族、塔塔爾族、保安族的民族食品、菜肴等共同構筑了中國璀璨的清真飲食文化，是中國飲食界的瑰寶。希望每位回族人都好好的遵守并延續給下一代，也歡迎更多的人喜歡和關注清真食品。